Siervos de Allah, no hay regalo en esta vida que el ser humano ame más que sus hijos. Son la alegría de los ojos, el fruto del corazón, la dulzura de los días. Dijo Allah describiéndolos: «Los bienes y los hijos son el adorno de la vida de este mundo». Son el adorno de la dunya, la luz de la casa, lo más querido que poseemos.
Pero hay una verdad que muchas veces olvidamos en medio de ese amor: nuestros hijos no son nuestra propiedad. Son una amana, un depósito que Allah ha puesto en nuestras manos por un tiempo. Vinieron de Él, le pertenecen a Él, y a Él volverán. Nosotros solo somos los encargados de cuidarlos, de guiarlos, de devolverlos a Allah mejor de lo que llegaron. Y de toda amana se responde. De este depósito, el más valioso que se nos ha confiado, seremos preguntados el Día del Juicio.
Y por eso Allah, cuando nos habla de nuestra responsabilidad con ellos, no empieza por su cuerpo ni por su sustento. Empieza por algo mucho más grande. Dice: «¡Oh, vosotros que creéis! Guardaos a vosotros mismos y a vuestras familias de un Fuego cuyo combustible son los hombres y las piedras». El primer deber con nuestros hijos no es alimentar su cuerpo, sino salvar su alma. No es asegurar su futuro en la dunya, sino protegerlos del Fuego en la ajira. Esa es la responsabilidad mayor, la que pesa de verdad.
Dijo el Profeta ﷺ «Todos sois pastores, y todos seréis preguntados por vuestro rebaño.» Cada uno de nosotros, el Día del Juicio, será detenido y preguntado: ¿qué hiciste con lo que te confié? ¿Cómo cuidaste a esos hijos que puse en tus manos? ¿Los acercaste a Mí, o los dejaste perderse?
Y aquí está el error en el que cae mucha gente. Nos esmeramos hasta el agotamiento en el cuerpo de nuestros hijos y descuidamos su corazón. Nos preocupamos por su salud, por su comida, por su ropa, por sus estudios, por su futuro material, y todo eso es bueno, es parte de nuestra responsabilidad. Pero ¿cuánto nos preocupamos por su relación con Allah? ¿Cuánto tiempo dedicamos a enseñarles quién es su Señor, a que conozcan y a men a su Profeta ﷺ? Hay padres que conocen al detalle las notas escolares de sus hijos y no saben si sus hijos rezan. Padres que se gastan una fortuna en su ropa y su diversión y no gastan un minuto en su Din.
Y no creáis, que la educación de los hijos en el Din es solo palabra y enseñanza. Antes que la palabra está el ejemplo. El hijo no se forma con lo que le decimos, sino con lo que ve en nosotros. De nada sirve que ordenemos a un niño rezar mientras nos ve a nosotros abandonar el salat. De nada sirve que le hablemos de la honestidad mientras nos oye mentir al teléfono. De nada sirve que le pidamos respeto mientras nos ve faltar al respeto a nuestra esposa. El niño es un espejo: refleja lo que ve en casa. Por eso el primer paso para educar a nuestros hijos en el Din es corregirnos a nosotros mismos. Si quieres que tu hijo ame a Allah, que te vea a ti amándolo. Si quieres que tu hijo rece, que te vea rezando. La casa donde se reza, donde se recuerda a Allah, donde se trata a la gente con ihsan, esa casa educa, sin necesidad de muchos discurso.
Cuidamos lo que perece y olvidamos lo que permanece. El cuerpo se quedará en la tierra; el alma es la que comparece ante Allah. Los estudios sirven para esta vida; el Din sirve para esta vida y para la otra. Y un padre sabio es el que no sacrifica lo eterno de sus hijos por lo pasajero, el que entiende que el mayor legado que puede dejarles no es una herencia de dinero, sino una herencia de Iman.
Siervos de Allah, estamos en los días del verano, días en los que nuestros hijos tienen mucho más tiempo libre. Han terminado la escuela, y delante de ellos se abren semanas largas de tiempo. Y aquí está la cuestión que todo padre debería plantearse: ese tiempo libre, ¿con qué se va a llenar?
Hoy los peligros que rodean a nuestros hijos no son como los de antes. El peligro ya no está solo en la calle; está dentro de casa, en un aparato que cabe en la palma de la mano. En verano, sin la disciplina del colegio, muchos niños pasan el día entero frente a una pantalla, viendo lo que no deberían ver, hablando con quien no deberían hablar, aprendiendo de extraños lo que deberían aprender de sus padres. Y muchos padres, agotados o despreocupados, dejan que la pantalla haga de niñera. Esto es una traición a la amana que tenemos. No podemos quejarnos después de cómo han salido nuestros hijos si fuimos nosotros quienes les abrimos las puertas a todo.
Pero aquí hay un equilibrio que no debemos romper. El cuidado no es dureza. Proteger no es encerrar, ni gritar, ni prohibir por prohibir. El Profeta ﷺ era el más tierno de los hombres con los niños: jugaba con ellos, acortaba el salat si oía llorar a un niño, besaba a sus nietos delante de la gente. Y a quien le dijo que tenía diez hijos y no había besado a ninguno, le respondió: «Quien no es misericordioso, no recibirá misericordia.» El cariño no contradice la educación; es su base. El hijo que se siente amado obedece por amor; el que solo recibe dureza obedece por miedo, y el día que se va el miedo, se va la obediencia.
Por eso el equilibrio es este: ni dureza que aleja, ni dejadez que abandona. Hay padres que pierden a sus hijos por exceso de severidad, y los hay que los pierden por exceso de descuido. Y no basta con prohibir lo malo; hay que ofrecer lo bueno en su lugar. Si le quitas la pantalla a tu hijo, dale algo mejor: tu tiempo, tu compañía, una historia del Profeta ﷺ, una visita al parque o al Cosmocaixa. El vacío hay que llenarlo, porque si tú no lo llenas de bien, alguien lo llenará de mal.
Aprovechemos este verano. Estos días en que estamos más cerca de nuestros hijos son una oportunidad que no se repetirá: los hijos crecen rápido, y el niño que hoy quiere estar contigo mañana tendrá su propia vida. El verano puede ser el tiempo en que tus hijos se acercan a Allah, o el tiempo en que se alejan de Él. Y la diferencia, en gran parte, está en como tú, cumplas esa amanah.