Siervos de Allah, hay en la lengua árabe una belleza que muchas veces pasa desapercibida, y es que las palabras guardan secretos en sus raíces. La palabra haya, el pudor, la vergüenza noble, ese recato del corazón, viene de la misma raíz que la palabra hayat, que significa vida. No es casualidad. No es coincidencia lingüística. Es enseñanza.
El hayaa es la vida del corazón. Así como el agua da vida a la tierra muerta, el hayaa da vida al corazón. Y así como la tierra sin agua se vuelve estéril, el corazón sin hayaa se endurece. Por eso decían los sabios: quien pierde el hayaa, pierde la vida de su corazón, aunque su cuerpo siga caminando entre nosotros.
Hoy en día se ha instalado una idea falsa: que el pudor es debilidad, que la vergüenza es cosa de gente reprimida, que el hombre libre es el que no tiene freno ni límite. Y esto es exactamente lo contrario de la verdad. El hayaa no es debilidad, es fortaleza. No es represión, es dignidad. El que no siente vergüenza ante nada es porque algo dentro de él ha muerto.
Dijo el Profeta: «El Iman tiene setenta y tantas ramas, y el hayaa es una rama del Iman». Fíjate: de todas las ramas del Iman, el Profeta ﷺ nombra explícitamente esta. Y dijo también: «El hayaa no trae sino bien.» Nunca. En ninguna circunstancia. El hayaa jamás ha traído mal a nadie; solo ha traído bien.
Y no penséis que el hayaa es cosa de los débiles o de los tímidos. El hombre más valiente que ha pisado esta tierra, el que se enfrentó a ejércitos, el que soportó lo que ningún ser humano ha soportado, era también el más pudoroso de los hombres. «El Mensajero de Allah ﷺ era más pudoroso que una doncella en su aposento.» El más valiente y el más pudoroso a la vez. Porque no hay contradicción entre ambas cosas: la valentía es no temer a las criaturas, y el hayaa es temer a Allah.
Y el hayaa, tiene tres rostros. El primero es el hayaa ante la gente: que sientas vergüenza de hacer delante de otros lo que sabes que está mal. El segundo es el hayaa ante ti mismo: que no te permitas a solas lo que no te permitirías en público, porque tu dignidad no depende de quién te mire. Y el tercero, el más grande de todos, el que sostiene a los otros dos: el hayaa ante Allah.
Este es el que importa de verdad. Que sientas vergüenza de que Allah te vea donde no deberías estar. Que sientas vergüenza de usar los ojos que Él te dio para mirar lo que Él prohibió. De usar la lengua que Él te dio para decir lo que Él aborrece. De usar las manos, el tiempo, la juventud que Él te regaló, en desobedecerle a Él. Dijo el Profeta ﷺ a sus compañeros: «Tened hayaa ante Allah como se debe tener.» Dijeron: ¡Oh Mensajero de Allah, nosotros tenemos hayaa, y alabado sea Allah! Dijo: «No es eso. El verdadero hayaa ante Allah es que guardes la cabeza y lo que contiene, que guardes el vientre y lo que contiene, que recuerdes la muerte y la descomposición. Y quien desee la ajira, deja el adorno de la dunya. Quien haga eso, ha tenido hayaa ante Allah como se debe tener.»
Y cuando se pierde el hayaa, se pierde el freno. Se pierde lo que sujeta al ser humano cuando nadie lo mira. Por eso dijo el Profeta ﷺ: «Si no tienes hayaa, haz lo que quieras». No es un permiso, es un aviso. Es como decir: cuando se rompe el freno del coche, ya no hay nada que lo detenga. El hayaa es lo que detiene al ser humano en el borde del precipicio. Quien lo pierde, ya no tiene quien lo detenga. Y que Allah nos proteja de ello.
Siervos de Allah, hemos hablado del hayaa como vida del corazón. Y quiero hablar ahora del lugar donde, en nuestro tiempo, más se está muriendo ese corazón: la pantalla que llevamos en la mano.
Hay hoy personas que en la calle bajan la mirada, que en la mezquita son ejemplo, y cuando están solas con su teléfono no bajan nada. Miran lo que no deberían mirar, escriben lo que no deberían escribir, entran donde no deberían entrar. Se han creado dos personas: la que ven los hombres y la que ve Allah. Y creen que la primera es la verdadera.
Porque la pantalla ha traído una ilusión terrible: la ilusión del anonimato. Nadie te ve, nadie sabe, nadie se entera. Y ahí, precisamente ahí, es donde se mide el hayaa de verdad. El que solo se detiene cuando alguien le mira no tiene hayaa: tiene miedo al qué dirán. El hayaa verdadero es el que te detiene cuando no hay nadie. Y Allah dijo:— «Di a los creyentes que bajen la mirada.» No dijo: bajadla en la calle. Dijo: bajadla. El ojo es el mismo ojo, mire donde mire, y el corazón que se mancha es el mismo corazón.
Y no es solo la mirada. Cuánta gente que jamás diría una palabra fea cara a cara escribe barbaridades detrás de un nombre falso. Cuánta burla, cuánta gibah, cuánta falta de respeto en unos grupos de mensajes donde todos escriben lo que jamás dirían mirando a los ojos. El hayaa no es solo de los ojos: es de la lengua, de los dedos, de lo que se publica y de lo que se difunde. Y recuerda: nadie te ve, pero Allah te ve. «يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ». El día que comparezcamos ante Él, no habrá pantalla que apagar ni historial que borrar.
Pero no quiero terminar con un reproche, porque esta no es una jutba para juzgar a nadie. El hayaa se puede recuperar. El corazón que ha perdido la vida puede volver a vivir, porque Allah es quien da vida a la tierra después de muerta. Y esa punzada que sientes en el pecho cuando estás a punto de hacer lo que no debes no es tu enemiga: es la señal de que tu corazón sigue vivo. Escúchala. Es Allah llamándote de vuelta. Porque quien recupera el hayaa, recupera la vida.