Con el permiso de Allah, voy a tratar de explicar algo sobre lo que hay una gran confusión hoy en día y que, desgraciadamente, es uno de los aspectos que causan mucho desconcierto entre los musulmanes. Lo voy a tratar de hacer de forma sencilla, sin entrar en demasiados detalles técnicos, y todo ello buscando la facilidad de comprensión.
Vamos a empezar planteando una pregunta que estoy seguro que en alguna ocasión ha pasado por vuestra mente; esta pregunta sería la siguiente: “¿Es lo mismo el Hadiz que la Sunna?”. A pesar de que mucha de la gente de conocimiento del Islam, sobretodo los “modernos”, se empeñen en afirmar que sí es lo mismo, lo cierto es que no lo es, ya que existen diferencias sutiles entre estos términos que nos hacen afirmar que no pueden ser tomados como sinónimos. Así que vamos a tratar de explicarlo.
¿Qué es un hadiz? La palabra hadiz deriva de un verbo que significa, hablar, contar, narrar. Por eso, su definición es que es una transmisión oral que procede del Profeta Muhammad, salla allahu alaihi wa sallam. Es un registro de algo que dijo, algo que hizo, algo que vio hacer y no prohibió y que ha sido transmitido de persona a persona, siguiendo una cadena de transmisión conocida. Pero esto no es la Sunna, a pesar de que mucha gente considera las colecciones de hadices como si fueran la Sunna.
Hoy en día, existe la corriente de mirar únicamente los ahadiz, y parece como si existiera un tipo de miedo a perder la Sunna y esta corriente quisiera llevarla a la práctica antes de que desaparezca. Esto, sumado al hecho de que lo que se compiló, las colecciones de Bujari, Muslim, etc, son hadices, hace que exista esta asociación Hadiz = Sunna.
Pero esta asociación, como hemos dicho previamente, no es correcta del todo, puesto que originalmente la palabra Sunna no equivalía exactamente a hadiz. La Sunna es más amplia que el hadiz porque la Sunna, dicho de una manera clara, es el cómo, es la puesta en práctica del Corán, es el modo de hacer del Mensajero Muhammad, salla allahu alaihi wa sallam, sobre todo en lo referente a su conducta.
De hecho, si quisiéramos dar un sinónimo a Sunna, lo más correcto sería utilizar el término ‘amal, que está mucho más cerca de la Sunna que el propio hadiz. ¿Y qué es el ‘amal? ¿Qué significa este término que es muy posible que no hayáis escuchado pero que tiene una importancia transcendental en el Islam?
Lingüísticamente hablando, el significado literal de ‘amal es acción; en la terminología (istilah) del Fiqh que estamos utilizando, el ‘amal es la práctica aceptada de la Gente de Medina; con lo cual esto nos lleva a la conclusión de que el ‘amal incluye la Sunna del Mensajero de Allah, así como también el Iŷtihad o juicio individual de las primeras autoridades del Islam y, más en concreto, de ‘Umar Ibn al Jattab.
Sabiendo esto, podemos entender que el ‘amal es una parte integral de la Sunna y, como ya hemos dicho, la Sunna no es sinónimo de hadiz. El ‘amal es la práctica del Profeta o de los primeros Cuatro Jalifas, de los Compañeros y de sus Sucesores: los Tabi’in y de la generación posterior: los Tabi’ut-Tabi’in. Son los aceptados por el consenso de la gente de conocimiento como los salaf as-salih (y por favor, no confundáis nunca este término con el de ‘salafi’ que tan en boca está hoy en día y que trataremos en otra entrada).
Es en la ciudad de Medina, tras la Hégira del Mensajero de Allah y sus Compañeros, donde se establece de forma más correcta y completa el ‘amal y, por consiguiente, la Sunna. Hasta tal punto es así, que la ciudad de Medina es llamada como Dar As-Sunna, la Casa de la Sunna.
Zayd ibn Zabit, el conocido Compañero, que Allah esté complacido con él, declaró: “Cuando veas que la gente de Medina hace una cosa, ten por seguro que es la Sunna”. Es evidente que aquí, este noble Compañero, se refiere al ‘amal, a ‘hacerlo’, y no a una transmisión verbal.
Lo que ocurre en nuestros días, y parte de la debilidad de la Ummah reside en ello, es que la posición de los hadices ha llegado a ser demasiado preponderante. Son tomados como base y fundamento de la conducta, pero sin conocer la situación que rodea al por qué el Profeta dijo eso. Y esto puede causar un gran extravío.
Lo que quiero decir con esto, es que hay que tener criterio para poder decidir qué significan los hadices, cuáles están abrogados, con cuáles se debe actuar y cuáles se deben dejar. Al igual que con el Corán, no puede tomarse un hadiz y decir ‘existe este hadiz, hay que actuar conforme a él’, ya que puede ser que ese hadiz se refiera a una situación concreta, en un momento concreto y dirigido a una persona concreta.
El criterio de la Gente de Medina de la antigüedad para determinar un hadiz era el ‘amal. Si un hadiz estaba en conflicto con el ‘amal, se le ignoraba. Es posible que el hadiz en cuestión estuviese desfasado, que se refiriera a una situación determinada, etc., etc.
Por eso Ibn al-Qasim dijo en una ocasión: “He visto que, según la opinión de Malik (el Imam Malik Ibn Anas), el ‘amal (la práctica transmitida) tenía más fuerza que el hadiz (una declaración transmitida)”. Malik dijo: “Los ‘ulama de los Tabi’in transmitían a veces un hadiz que les había sido transmitido por otros y luego decían: ‘Eso lo sabemos, pero el ‘amal que nos ha llegado desde el pasado es diferente’”.
Creo que todo esto nos sirve para, de forma sencilla y sin entrar en demasiados tecnicismos, ya que son muchas las cosas que hemos dejado en el tintero, ver las diferencias sutiles existentes entre estos tres términos. He considerado necesario escribir sobre ello, ya que, como he dicho anteriormente, es mucha la ignorancia que existe entre los musulmanes de hoy en día a este respecto, y como todos sabemos, cuando la oscuridad de la ignorancia prevalece sobre la luz del conocimiento nada bueno se puede esperar.
