En estos tiempos que vivimos, es cada vez más frecuente escuchar a musulmanes hablar del Din con palabras grandes — hablan de tawhid, hablan de aqida, hablan de halal y de haram, citan ayat y traen hadices, debaten cuestiones de fiqh. Y todo eso está bien, para el que sabe. Pero hay un aspecto que muchas veces queda fuera de esas conversaciones, un aspecto que el Profeta ﷺ colocó en el corazón mismo de su misión, y que sin él el resto pierde su sentido. Ese aspecto es el ajlaq — el carácter, el trato, la manera de ser musulmán en el día a día, en casa, en la calle, con la familia, con el vecino, con el extraño.
Dijo el Mensajero de Allah ﷺ: «Solo he sido enviado para perfeccionar las nobles cualidades del carácter.» Subhanallah. El Profeta ﷺ no dijo: he sido enviado para enseñaros lo halal y lo haram. No dijo: he sido enviado para que aprendáis los pilares del Islam. Dijo: he sido enviado para perfeccionar el carácter. Esa fue, según sus propias palabras, la razón fundamental de su misión.
Y sin embargo, hoy escuchamos hablar mucho de halal y haram, especialemnete del haram, mucho de tawhid y aquida, la aqidah de los salaf, el manhaj, etc… y muy poco del carácter y el comportamiento. Como si el ajlaq fuera algo secundario, un complemento, un extra que viene después. Y esto es uno de los grandes errores de nuestro tiempo, especialmente entre los jóvenes. Porque el Profeta ﷺ no hizo eso. Él colocó el ajlaq en el centro mismo de la misión profética.
Conocemos a personas que llenan las mezquitas, que conocen los hadices, que citan al Corán en cada conversación, que hablan de la Sunna, y luego en casa son duras, en el trabajo son injustas, con el vecino son despectivas, con el extraño son toscas. Hablan de Allah todo el día y no se les nota Allah en el trato. Citan la Sunna y no se parecen en nada al carácter del Profeta ﷺ del que dicen seguir. Esto, hermanos, no es Islam.
Allah describió a Su Profeta ﷺ diciendo: ﴿وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ﴾ — «Y ciertamente tú estás sobre un carácter inmenso.» (Al-Qalam: 4). De entre todas las cualidades que Allah pudo haber destacado de Su mejor criatura, eligió esta: su ajlaq. Y cuando le preguntaron a Aisha cómo era el carácter del Profeta ﷺ, respondió con palabras que todos conocemos: «Su carácter era el Corán.» Toda la revelación, hecha persona. Eso era él.
El Profeta ﷺ preguntó a sus Sahaba: «¿Sabéis quién es el bancarrota?» Respondieron: el bancarrota entre nosotros es el que no tiene dinero ni bienes. Y el Profeta ﷺ les corrigió: «El bancarrota de mi Ummah es el que viene el Día del Juicio con salah, sawm y zakah, pero viene habiendo insultado a este, calumniado a aquel, comido lo de este, derramado la sangre de aquel, golpeado a este… se le toman sus buenas obras y se reparten entre ellos. Y si se agotan sus buenas obras antes de saldar lo que debe, se toman de los pecados de ellos y se le echan encima. Luego es arrojado al Fuego.» (Muslim).
Hay personas que llegarán el Día del Juicio llenas de salat, ayuno, zakah, etc. E irán al Fuego. ¿Por qué? Porque ofendieron a la gente, porque trataron mal a su familia, porque humillaron a sus compañeros, porque hablaron mal de los demás, porque hirieron con la lengua, porque robaron derechos, porque rompieron corazones, porque hablaron, y hablaron mucho, giba y namimah. Sus buenas obras no les sirvieron porque las habían destruido con su mal comportamiento. Eso es la ruina real. Eso es la pérdida verdadera.
Y entre nosotros, tanto jóvenes como adultos, hay personas que viven engañadas, creyendo que con cumplir los rituales ya está. Que mientras hagan el wudu, vayan a la mezquita, se pongan una candora y se dejen la barba larga ya está, que todo lo demás es secundario. Pero el Profeta ﷺ nos avisa: puedes hacer todo eso y aun así llegar a Allah en bancarrota. Porque el Din no es solo lo que haces entre tú y Allah. Es también — y especialmente — lo que haces entre tú y los demás siervos de Allah. Es también — y especialmente — tu ajlaq.
Siervos de Allah, dijo el Profeta ﷺ : «No hay nada que pese más en la balanza del creyente el Día del Juicio que el buen carácter.» Nada. Ni el ayuno, ni el qiyam de la noche, ni la cantidad de Corán recitado. De todo lo que pondremos en la balanza aquel día, lo que más pesará será el ajlaq. Y dijo también ﷺ: «Los más amados para mí y los más cercanos a mí en asiento el Día del Juicio serán los de mejor carácter.»
Pensad en lo que esto significa. Hay quien se agota en la adoración, quien ayuna mucho y reza mucho, y está bien, que Allah se lo acepte. Pero el Profeta ﷺ nos dice que el que es bueno con la gente, el que tiene paciencia, el que perdona, el que no hiere, el que trata a los demás con respeto y misericordia está por encima. Porque el buen carácter es adoración. Es de las adoraciones más difíciles, porque se practica con la gente, y la gente es lo más difícil de soportar.
El musulmán de verdad se reconoce por su trato. No por lo que dice, sino por cómo trata. El Profeta ﷺ dijo: «Los mejores de vosotros son los de mejor carácter.» No dijo: los mejores son los que más rezan, ni los que más saben, ni los que más hablan del Din. Dijo: los de mejor carácter. Y la medida del carácter no está en la mezquita, donde es fácil ser buenos durante media hora. La medida está en casa, con la esposa y los hijos, donde nadie nos ve. Está en el trabajo, con el que nos cae mal. Está en la calle, con el extraño que nunca podrá devolvernos el favor.
Y el trato no es solo con los musulmanes. El Profeta ﷺ fue misericordioso con el creyente y con el que no creía, con el cercano y con el lejano, con el amigo y con el que lo combatía. Su carácter abrió más corazones al Islam que cualquier argumento. La gente entró en este Din viendo cómo era él, viendo su honestidad, su paciencia, su generosidad, su perdón. Y nosotros, que decimos seguirlo, deberíamos preguntarnos: ¿acerca nuestro carácter a la gente al Islam, o la aleja? ¿Cuando alguien nos trata, ve en nosotros algo del Profeta ﷺ, o ve lo contrario de lo que decimos?
El ser musulmanes no se demuestra en la ropa que llevamos, ni en los que decimos, ni en el nombre que tenemos, ni en lo que acudimos a la mezquita, se demuestra en nuestro carácter y comportamiento.