Hay una pregunta que debemos hacernos con sinceridad, hoy que, la mezquita está tan llena: Y la pregunta es para mi, y para todos y es: ¿Por qué he venido? No en teoría, en la práctica. ¿Quién está en mi mente y en mi corazón cuando me visto por la mañana, cuando publico algo en las redes, cuando hablo de mis logros, cuando me esfuerzo en el trabajo? ¿Es Allah o son las personas? ¿Lo hago por Allah o lo hago por la gente?
Vivimos en un tiempo en que la mirada de los demás lo ocupa todo. Las redes sociales han construido un mundo donde cada momento se mide por cuántos lo aprueban, cuántos lo comparten, cuántos dan su validación. Seguimos lo que tiene muchos seguidores, así medimos el valor de las cosas.
Vivimos pendientes de una pantalla esperando que alguien nos diga que somos suficientes, que lo que hacemos vale, que nuestra vida merece ser vista. Y sin darnos cuenta, hemos construido una vida entera hacia enfocada a los demás, mientras Allah, el que realmente nos ve, el único cuya mirada importa, ha quedado en un segundo plano.
Esto no es algo nuevo, de esto nos advirtió el Mensajero de Allah ﷺ cuando dijo: «Lo que más temo para vosotros es el shirk menor.» Le preguntaron: ¿Qué es el shirk menor, Mensajero de Allah? Respondió: «الرِّيَاءُ» — El riyaa. El actuar para ser visto. No dijo: lo que más temo es el alcohol, o el adulterio, o el robo. Dijo: el riyaa. Actuar para los ojos de la gente en lugar de para los ojos de Allah.
Lo más peligroso del riyaa es que no llega de golpe. Se cuela despacio, mezclado con buenas intenciones, con actos que en apariencia son de adoración. Rezas, pero lo que te importa es que te vean rezar. Ayunas, pero mencionas que estás ayunando. Das sadaqa, pero de una manera en que se sepa que das. Hablas del Din, pero en el fondo disfrutas del reconocimiento que eso te da. Y Allah lo ve todo. No solo el acto, también lo que hay detrás del acto. Él ha dicho: «Conoce la traición de los ojos y lo que esconden los pechos.» (Ghafir: 19). Hasta la mirada furtiva, hasta el pensamiento que no se pronuncia, Allah lo conoce. No hay actuación posible delante de Él.
El Profeta ﷺ describió el destino de quien vive para ser visto con palabras que no dejan lugar a comodidades. Dijo que el Día del Juicio, los primeros en ser juzgados serán un mártir, un sabio y un generoso. Y a cada uno se le dirá: ¿qué hiciste? Y cada uno mencionará sus obras. Y Allah dirá: mentiste. Lo hiciste para que dijeran de ti valiente, para que dijeran de ti sabio, para que dijeran de ti generoso. Y ya se dijo. Ya recibiste tu paga. No hay recompensa para quien cobró su paga en esta vida con la aprobación de los demás. (Muslim).
Vivir para la mirada de los demás tiene un precio enorme. Primero, agota — no hay descanso para quien siempre está en escena, siempre gestionando su imagen, siempre pendiente de cómo lo perciben, porque es una carrera que no tiene meta ni final. Segundo, vacía el valor de las obras — lo que se hace para ser visto pierde su peso ante Allah, y puede ser una vida entera de esfuerzo que no pesa nada en la balanza porque fue para la gente y no para Él. Y tercero, esclaviza — quien vive para la aprobación de los demás se convierte en su prisionero, no puede decir la verdad, no puede actuar con libertad, no puede ser quien realmente es ante Allah.
Hemos dicho que vivir pendiente de los demás es esclavitud y cansancio. Y ahora quiero hablar de lo contrario, no como una obligación más que añadir a la lista, no como una imposición, sino como una invitación a una manera de vivir completamente distinta y mucho más liviana. Le dijo el Mensajero de Allah ﷺ a Abdullah ibn Abbas siendo aún joven: «احْفَظِ اللهَ يَحْفَظْكَ، احْفَظِ اللهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ» — «Guarda a Allah y Allah te guardará. Guarda a Allah y lo encontrarás delante de ti.» (Al-Tirmidhi). Vivir con la conciencia de la mirada de Allah no es una carga, no es una imposición, no es un peso, es una compañía. Es saber que hay Alguien que te ve de verdad, que te conoce de verdad, que te valora por lo que eres y no por lo que aparentas.
La gente te ve por fuera, Allah te ve por dentro. La gente juzga lo que publicas, Allah juzga lo que sientes cuando lo publicas. La gente aplaude la actuación, Allah pesa la intención. Y cuando esto se instala de verdad en el corazón, algo cambia. Dejas de necesitar la validación de nadie. Dejas de construir una versión de ti mismo para los demás. Empiezas a vivir hacia adentro, hacia Allah, en lugar de vivir hacia afuera, hacia una gente que hoy te aplaude, mañana te olvida y pasado te critica.
Vivir para Allah no significa desaparecer del mundo ni dejar de cuidar tu imagen. Significa que la referencia cambia. Ya no te preguntas: ¿qué pensarán de mí? Te preguntas: ¿qué ve Allah en mí en este momento? Ya no buscas la foto perfecta, buscas la sinceridad en lo que haces. Ya no gestionas tu reputación ante las personas, gestionas tu relación con Allah.
Y lo más hermoso es que: quien vive para Allah acaba siendo respetado y querido por las personas, pero quien vive para las personas acaba siendo su esclavo y perdiendo el respeto de ambas. El Profeta ﷺ dijo: «Cuando Allah ama a un siervo, llama a Yibril y le dice: Allah ama a fulano, ámalo. Y Yibril lo ama. Luego se proclama en el cielo. Y se le pone aceptación en la tierra.» (Bujari y Muslim). El amor de las personas viene después del amor de Allah, no antes, y no al revés.